Tout savoir sur la médecine traditionnelle chinoise

La médecine traditionnelle chinoise est une médecine ancestrale de plusieurs milliers d’années. Elle repose sur une compréhension profonde et complexe du corps humain. Elle intègre des pratiques et des théories propres et uniques comme la pharmacopée, l'acupuncture, le Yin et le Yang ou encore le Qi. La MTC considère que le corps, l’esprit et l’environnement sont interconnectés offrant ainsi une approche holistique centrée sur la prévention, l’équilibre des énergies du corps et une qualité de vie saine.

Le Yin, le Yang et le Qi

Ces deux concepts sont fondamentaux dans la médecine traditionnelle chinoise. Voici quelques explications pour mieux comprendre ces concepts essentiels.

Le Qi

Le Qi (prononcé “tchi”) se traduit par “énergie vitale” ou “force vitale”. Il s’agit d’une énergie subtile qui anime le vivant. La MTC considère le Qi comme la force motrice derrière tous les processus physiques et mentaux. Par conséquent, la maladie résulterait d’une blocage, d’une déficience ou un déséquilibre de l’énergie QI dans le corps.

Il existe plusieurs types de Qi : le Qi ancestral qui est inné, le Qi nutritif lié à la digestion et l’assimilation des nutriments, le Qi défensif lié au système immunitaire et le Qi méridien lié à la circulation le long des méridiens. Les différents domaines de la médecine traditionnelle chinoise (acupuncture, pharmacopée, Tuina, Qi Gong) consistent à faire circuler l’énergie vitale à travers les méridiens du corps. D’ailleurs les méridiens sont également très importants dans cette médecine ancestrale. Il s’agit de canaux d'énergie à travers lesquels le Qi circule. Il y a 12 méridiens principaux et 8 méridiens accessoires.

Le Yin et le Yang

Le Yin et le Yang sont considérées comme deux forces opposées et complémentaires qui se retrouvent dans les aspects de l’univers. Chaque énergie est représentée par plusieurs qualités. On associe le Yin à la féminité, le froid, la terre, l’obscurité, la passivité et la réception. Le Yang, à l’inverse, est associé au masculin, à la chaleur, au ciel, à la lumière, à l’action et à l’émission.

Dans le cadre de MTC, la santé est perçue comme un équilibre dynamique entre ces deux énergies. Si ces deux forces sont en harmonie, alors la personne est en bonne santé. Si l’un prend le dessus et qu’il y un déséquilibre, cela peut conduire à une maladie. Par exemple, un excès de Yang peut induire de la fièvre, de l’agitation, des insomnies. Un excès de Yin peut entraîner une sensibilité au froid, de la léthargie et un état dépressif.

Les organes énergétiques

La médecine traditionnelle chinoise (MTC) se distingue par sa conception des organes énergétiques, les organes Zang et Fu.

Les organes Zang

Les organes Zang, considérés comme "solides" ou "yin", jouent un rôle essentiel dans la production et la régulation des substances corporelles. Chacun est associé à un élément, une émotion, un goût, etc. Ce type d’organe correspond :

• au Cœur (Xi) : élément Feu, goût amer, couleur rouge, émotion de la joie et sens du goût. Il gouverne la circulation du sang et gouverne l’Esprit (Shen).
• au Foie (Gan) : élément Bois, goût acide, couleur verte, émotion de la colère, sens de la vue. Il est responsable de la circulation de la force vitale (Qi).
• à la Rate (Pi) : élément Terre, goût sucré, couleur jaune, émotion de la préoccupation et sens du toucher. Il joue un rôle sur la digestion et l’énergie des aliments.
• au Poumon (Fei) : élément Métal, goût piquant, couleur blanche, émotion de la tristesse, sens de l’odorat. Il gouverne la respiration et la circulation du Qi défensif.
• au Rein (Shen) : élément Eau, goût salé, couleur noire, émotion de la peur et sens de l'odorat. Il gouverne la croissance, le développement.

Les organes Fu

Les organes Fu, en revanche, sont "creux" ou "yang" et sont responsables de la digestion, de l'absorption et de l'élimination des déchets. Ce type d’organes correspond :

• à l’Estomac (Wei),
• à la Vessie (Pang Guang),
• à la Vésicule Biliaire (Dan),
• au Gros Intestin (Da Chang),
• au Petit Intestin (Xiao Chang).

Ainsi, les organes Zang et Fu fonctionnent en harmonie pour maintenir l'équilibre énergétique du corps selon la MTC.

Quelles sont les disciplines qui constituent la médecine traditionnelle chinoise ?

La médecine traditionnelle chinoise est un système complet composé de diverses disciplines et pratiques. Le praticien choisira un accompagnement personnalisé et une combinaison de plusieurs techniques en fonction du diagnostic qu’il posera.

L’acupuncture

L'acupuncture consiste à insérer des aiguilles fines dans des points spécifiques le long des méridiens du corps pour influencer la circulation du Qi et traiter diverses affections. Cette pratique est vivement conseillée en cas de migraine, de stress, d’insomnie, de digestion difficile, de grande fatigue ou encore de maux de dos.

La pharmacopée chinoise

Elle s’apparente à de la phytothérapie et utilise des herbes médicinales pour élaborer des formules personnalisées afin de traiter des problèmes de santé spécifiques. Ces herbes sont souvent combinées pour équilibrer les forces du Yin et du Yang.

La diététique chinoise

L’alimentation en médecine traditionnelle chinoise repose sur le principe que la nourriture peut être utilisée comme une forme de médecine. Elle recommande des régimes alimentaires spécifiques en fonction du tempérament individuel, des saisons et des besoins de santé.

La moxibustion

La moxibustion consiste à brûler de l'armoise séchée (moxa) près de la peau ou sur les aiguilles d'acupuncture pour stimuler les points d'acupuncture et favoriser la circulation du Qi.

Le tuina 

Le Tuina est une forme de massage thérapeutique qui vise à débloquer les canaux d'énergie, à soulager les douleurs musculaires et à améliorer la circulation du Qi à l’aide de diverses techniques de massage.

Le cupping 

Le cupping implique l'application de ventouses sur la peau pour créer une aspiration de sang (évacuer à l’aide d’une fine incision). Cette pratique est censée favoriser la circulation sanguine, soulager la douleur et détendre les muscles.

Le Qi Gong et le Tai Chi

Le Qi Gong est une pratique qui combine des mouvements lents et fluides, la respiration et la méditation pour cultiver le Qi, améliorer la santé et favoriser la détente. Le Tai Chi, quant à lui, est un art martial chinois qui se caractérise par des mouvements lents et gracieux. Il est également pratiqué comme une forme d'exercice pour améliorer l'équilibre, la souplesse et la santé générale.

L’iridologie chinoise

Cette discipline implique l'examen de l'iris de l'œil pour obtenir des informations sur la santé globale et les déséquilibres du corps.

Quelles sont les plantes les plus utilisées en médecine traditionnelle chinoise ?

La MTC utilise un large éventail de plantes médicinales pour traiter diverses affections. Elles peuvent sous forme de décoctions, d’infusions, de poudres, de granulés, de comprimés, de gélules, de teintures, de cataplasmes, d’inhalations, de moxibustion, ou encore de bain.

Angélique chinoise - Dang Gui : Elle est utilisée pour réguler les menstruations, traiter les problèmes liés au sang, tonifier le sang.

Armoise - Ai Ye : Elle est utilisée pour réguler les menstruations, traiter les douleurs menstruelles et les problèmes gynécologiques.

Astragale - Huang Qi : Cette plante renforce le Qi, stimule le système immunitaire, améliore la résistance aux infections.

Camomille de Chine - Chamomilla recutita ou Manzanilla : Elle est utilisée pour calmer les maux d'estomac et les problèmes digestifs.

Chrysanthème - Ju Hua : Elle est utilisée pour apaiser la chaleur, les problèmes oculaires et les maux de tête, notamment les migraines.

Epimedium - Yin Yang Huo : Cette plante est utilisée pour améliorer la libido, traiter la dysfonction érectile.

Ginkgo biloba - Bai Guo : Elle est utilisée pour améliorer la circulation sanguine et la mémoire.

Ginseng - Ren Shen : Il s’agit d’un tonique général qui stimule l'énergie vitale, améliore la résistance au stress.

Réglisse - Gan Cao : Elle est utilisée comme harmonisant, pour calmer les spasmes et pour améliorer la digestion.

Rhizome de gingembre - Sheng Jiang : Il stimule la circulation, soulage les nausées et réchauffe le corps.

Scutellaire de Baïkal - Huang Qin : Cette plante possède des propriétés anti-inflammatoires et antibactériennes, utilisée pour les infections et les problèmes respiratoires.

Sureau noir - Sambucus nigra ou Jie Gu Mu : Il est utilisé pour traiter les infections respiratoires et la fièvre.

Et côté alimentation, qu'est-ce que la médecine traditionnelle chinoise suggère ?

La médecine traditionnelle chinoise considère que l'alimentation joue un rôle essentiel dans le maintien de la santé et dans le traitement des déséquilibres. La MTC attribue à chaque aliment une énergie Yin (concombre, melon par exemple) ou Yang (gingembre et poivre par exemple). Pour éviter un déséquilibre, il est important de manger une variété d’aliments. Voici par ailleurs quelques conseils alimentaires issus de la médecine chinoise, faciles à appliquer au quotidien.

Privilégiez les aliments de saison car ils sont censés être en harmonie avec les besoins du corps à chaque période de l'année. Par exemple, les aliments d'été sont généralement plus légers et plus frais, tandis que ceux de l'hiver sont plus chauds et plus nourrissants.

Évitez de consommer des aliments excessivement crus ou froids car ils sont considérés comme Yin. La MTC recommande de cuire les aliments, de les préparer de manière à les réchauffer légèrement, ou de les combiner avec des épices pour équilibrer le Yin.

Évitez les excès alimentaires car elle est considérée comme néfaste pour la digestion et la circulation du Qi. Mangez lentement et en quantités modérées est préconisé.

Favorisez les aliments adaptogènes. Certains aliments et herbes sont considérés comme adaptogènes en MTC, ce qui signifie qu'ils aident le corps à s'adapter au stress et à renforcer la résistance. C’est le cas du ginseng et de l'astragale.

Comme pour les recommandations de la médecine occidentale, il est conseillé par la MTC d’éviter les aliments transformés et les excès de sucre qui sont considérés comme déséquilibrants pour le corps.

Hydratez-vous correctement et veillez à boire de l'eau chaude ou tiède pour soutenir la digestion et éviter de refroidir le système interne.

Optez pour des méthodes de cuisson douces comme la cuisson à la vapeur, la cuisson à l'étouffée et la soupe. Ces techniques culinaires sont privilégiées en médecine chinoise car elles préservent les nutriments tout en facilitant la digestion.

Zoom sur le diagnostic de la langue en médecine traditionnelle chinoise

Le diagnostic de la langue en médecine traditionnelle chinoise est une méthode de diagnostic traditionnelle qui permet au praticien de recueillir des informations importantes sur la santé et les déséquilibres du patient.

Observation de la langue en médecine chinoise

Le praticien de la MTC commence par examiner attentivement la langue du patient. L'observation porte sur plusieurs aspects de la langue, notamment :

• La couleur : il s’agit de l’un des indicateurs principaux. La MTC reconnaît différentes teintes de langue qui peuvent indiquer des déséquilibres spécifiques. Une langue pâle peut indiquer une déficience de Qi, tandis qu'une langue rouge peut être associée à une chaleur excessive.
• La forme : Une langue enflée peut indiquer une rétention de liquide, tandis qu'une langue mince et pointue pourra être associée à une chaleur interne.
• La taille : La taille de la langue peut varier d'un individu à l'autre. Les variations de taille par rapport à la normale peuvent fournir des informations sur les déséquilibres.
• La texture : Lisse, rugueuse, ou fissurée, la texture de la langue va également donner des informations au praticien.

Observation du revêtement de la langue

En plus de la langue elle-même, le praticien examine le revêtement de la langue, c’est-à-dire la fine couche de substance blanche ou transparente qui recouvre la langue. Il est observé en termes de :

• L’épaisseur : Le revêtement peut être mince, épais, ou absent. Par exemple, un revêtement épais peut indiquer une rétention de mucus.
• la couleur : La couleur du revêtement est également notée, allant du blanc au jaune, au gris, voire au noir. Les couleurs anormales peuvent indiquer différents déséquilibres.
• l’humidité : Le revêtement peut être sec, humide, ou collant, ce qui peut être lié à des problèmes de chaleur ou d'humidité dans le corps.